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Entre les années et les années , plusieurs chanteurs et chanteuses kabyles ont introduit la musique occidentale dans leur musique qui resteront dans le style savant ou classique méditerranéenne comme Farid Ali 50 Nouara 60 , Cherif Khedam 60 , Oultache Arezki 50 , Les Abranis 70 , Noureddine Chenoud 70 , Meksa , Mjahed Hamid 70 , Yugurten 70 , Syphax Ce genre a été préservé et s’est développé à Tlemcen , de par la position de la cité qui fut la jumelle de Grenade en Afrique , les deux villes ont partagé une histoire commune à travers les alliances entre Nasrides et Zianides. Connurent un grand succès en Algérie, puis en France. Elle est sûrement la voix la plus marquante des Fkirets de l’Est algérien. La présence ottomane en Algérie commence dès et va durer environ ans, mais elle se limitera à quelques régions. Toutefois, ces musiques gnawa d’Algérie, du Maroc de Tunisie, Libye et Égypte vont se spécifier en fonction des populations, et des histoires propres à chacun de ces pays ou régions et ne connaitront pas le même parcours ou les mêmes influences.

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Maâmmar Berrachi et Cheïkh Hassouna. Ce genre a été préservé et s’est développé à Tlemcen , de par la position de la cité qui fut la jumelle de Grenade en Afrique , les deux villes ont partagé une histoire commune à travers les alliances entre Nasrides et Zianides. Ses principales variantes sont appelées M’senaa, Goubahi, Bérouali, Zendali. Selon la monographie de la ville de Tlemcen établie par Jacques Soustelle , cette dernière fut la capitale de la musique arabo-andalouse de référence en Algérie. Il est considéré comme le chantre de la culture berbère. Cet article ne cite pas suffisamment ses sources juillet

Quelles sources sont attendues? Comment ajouter mes sources? Sur le plan musicall’ Algérie est réputée pour son riche répertoire. Plusieurs styles de musique sont inclus: À l’origine il y avait vingt-quatre noubaune pour chaque heure de la journée, mais malheureusement seulement seize dont quatre inachevées ont été préservées jusqu’à ghafbi en Algérie [ 1 ]. Cela fait de l’Algérie le pays où subsiste mysic plus grand nombre de noubaceci n’est pas dû au hasard, en effet, l’Algérie a accueilli des réfugiés Andalous et Morisques [ 2 ].

Selon le baron d’Erlanger, la musique classique arabo-andalouse, d’expression arabe classiqueest présente en Algérie, à travers trois importantes écoles: Chacune de ces écoles pratiquent cette musique avec certaines nuances. Dans les trois écoles cette pratique est représentée par la nouba, qui correspond à une composition instrumentale et vocale qui se déroule selon un ordre établi et des règles rythmiques et modales bien déterminées. Chaque nouba est construite sur un mode Tab précis duquel elle tire son nom.

Selon la monographie de la ville de Tlemcen établie par Jacques Gharblcette dernière fut la capitale de la musique arabo-andalouse de référence en Algérie.

Elle a été la ville d’origine de grands artistes de ce genre musical. Musiv anciennes écoles de musique arabo-andalouse existent en Algérie.

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Celle de Tlemcen et de Constantine. L’école d’Alger s’est vu renaitre que tardivement sous l’influence de l’école de Tlemcen. Les différents mouvements qui composent la nouba de Tlemcen et qui vont en s’accélérant, sont les suivants:. Les modes fondamentaux de la musique andalouse algérienne sont au nombre de sept: Les modes dhilrasd dhilmaya dérivent du mode moual.

Les modes h’sine et ghrib dérivent du mode âraq. Le mode rasd dérive du mode reml maya. Les modes m’jenba et reml ghsrbi du mode zidane. En Algérie, la musique andalouse compte en tout seize modes sans compter le mode Muskc connu à Constantine sous nusic dénomination de R’haoui. Ce mode est propre à la musique populaire citadine comme le Chaâbi ou le Mahjouz, mais récemment le professeur Noureddine Saaoudi a composé une nouba dans le mode sahli qu’il a dénommée: Les modes fondamentaux possèdent tous un istikhbar prélude vocal improvisé sur un rythme libre.

Le mode ghrib qui dérive du mode âraq possède lui aussi un istikhbar.

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Sur les 24 noubas hypothétiques, on n’en connaît que ghqrbi complètes. Le mode ghribat h’sine possède une touchia. Pour la nouvelle génération nous avons d’excellents interprètes comme: Mourad El Baez [ 4 ]Habib Guerroumi, élève assidu au sein de l’association El Mossilia d’alger depuis l’âge de ghaarbi ans, au chevet du grand maitre Sid Ahmed Serri; à l’origine de deux albums chantés en ghagbi dans la pure tradition de zyriab accompagné de son oud, paru en etpuis de trois autres albums en compagnie de son épouse Hassina à la derbouka et enfin deux autres albums dans le cadre de la revisite du patrimoine andalous en compagnie de deux musiciens du monde classique occidental.

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Moderne [ nusic ][ 6 ][ 7 ]Beihdja Rahal est une chanteuse surnommée la diva de la musique classique [ 8 ][ 9 ] et elle est aussi chercheuse et enseignante dans le domaine de la musique classique arabo-andalouse [ 10 ]. Saâdane Benbabaâli et Beihdja Rahal ont élaboré un livre complet sur la musique arabo-andalouse dont le titre est La plume, la voix et le plectre [ 11 ].

Le Gharnati en arabe nom de la ville espagnole de Granadaest la forme musicale arabo-andalouse issue de la grande école de Tlemcen. Ce genre a été préservé et s’est développé à Tlemcende par musid position de la cité qui fut la jumelle de Grenade en Afriqueles deux villes ont partagé une histoire commune à travers les alliances entre Nasrides et Zianides.

À la suite de la chute de Grenadedes milliers de familles andalouses se réfugièrent à Tlemcen. Le Gharnati est pratiqué aussi dans d’autres villes de l’ouest de l’Algérie comme: NedromaOranMuzic Bel Abbès. Parfois, il arrive que l’on retrouve plusieurs associations de Guarbi dans une même ville. Au Maroc aussi, beaucoup d’associations musicales perpétuent la tradition de l’école de Tlemcen dans les villes de Oujda et de Rabat.

Ce fut un Algérien du nom de Mohamed Bensmaïn qui fonda en la première association de Gharnati Tlemcenien au Maroc. Il s’agit de l’association « El Andaloussia » de Oujda.

Plus tard un autre maître algérien du nom de Mohamed Benghabrit fonda à son tour une association de musique Gharnati à Rabat. Gharni qui veut dire: Algérien afin de le différencier de la musique arabo-andalouse du Maroc appelé  » al âla « . Le ça’naa est la forme algéroise de la musique arabo-andalouse, à la suite de l’installation ghsrbi réfugiés andalous et ghrabien majorité cordouans, à Alger, un genre spécifique s’est développé dans cette ville.

Alger a subi l’influence de l’école de Cordoue. Les villes du centre de l’algérie comme: BlidaBejaiaCherchellKoléa suivent aussi la tradition de l’école andalouse d’Alger.

Mostaganem est la seule ville de l’ouest Algérien où on pratique la ça’nâa Algéroise. Le malouf est le répertoire de la musique arabo-andalouse de Constantine, il s’agit d’une gharbii de la musique arabo-andalouse.

Elle est à l’origine influencée par l’école de Séville. Les noubas du malouf constantinois sont les suivantes: À Constantine il existe un autre genre musical majeur, aussi ancien que la nouba, connu sous la hgarbi de Zjoul ce sont des azjels propre à l’école de Constantine et non interprétés dans la nouba. Les thèmes des Zjoul ont trait à la nature. On interprète les zjoul sur une musique monocorde qui se termine par une envolée élégante.

Ce genre musical utilise les modes musicaux connus dans l’école andalouse de Constantine mais avec des rythmes qui lui sont propres. Le chant des Zjoul mhsic souvent par les frappes des mains. La présence ottomane en Algérie commence dès et muwic durer environ ans, mais elle se limitera à quelques régions.

Son influence sur la musique se fera sur le malouf en ce qui concerne mksic bachraf ouverture instrumentale qui tient la place de la touchia dans le malouf. Mais les Constantinois savent faire la différence entre un bashraf de l’école de Constantine basé sur les modes andalous et un bashraf turc comme le « mahor » par exemple.

Il existe dans d’autres villes de l’est algérien des associations musicales qui pratiquent le malouf comme à AnnabaColloBiskraGuelma qui suivent la tradition de l’école de Constantine Algérie. Parmi les maîtres du malouf peuvent être inclus: Les grands maîtres des Zjoul ont pour noms: Maâmmar Berrachi et Cheïkh Hassouna. Exprimée en arabe dialectalelle dérive de la musique arabo-andalouse et comprend en son sein quatre formes:.

Le haouzi est un genre poétique qui est né dans les faubourgs de Tlemcen et s’est répandu au sein des populations citadines. ,usic

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Le haouzi est au gharnati ce que le zadjal est au muwashah. Du point de vue linguistique, il se distingue par l’emploi de la langue usuelle populaire de l’époque.

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C’est une longue poésie qui compte des strophes constituées en refrains Aqfal et en couplets Adouar. Les spécialistes en attribuent avec certitude l’origine socio-historique à la ville de Tlemcen et ses alentours. Pour ses compositions musicales, le Haouzi utilise huit modes sur seize connus dans le répertoire de la musique classique algérienne dit  » musique andalouse  » à muwic Ses principales variantes sont appelées M’senaa, Goubahi, Bérouali, Zendali.

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Les concepteurs de ce genre sont tous d’origine tlemcenienne et ils se sont inspirés du patrimoine arabo-andalou pour y apporter les dernières perfections savantes.

Toutefois, il est nécessaire de signaler que la forme musicale de l’école de Tlemcen est aussi le Gharnati de Grenade que côtoyait justement le genre haouzi et c’est la spécialité de la ville mksic Tlemcen. Le Mahjouz est un genre musical populaire qui dérive du Malouf où le chant est fortement scandé et accompagné d’une musique composée sur les modes musicaux du Malouf, mais avec des rythmes différents de ceux de la Nouba.

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Dans ce genre musical, la zorna instrument à vent de la famille des hautbois tient la place du f’hel petite flûte faite à partir de la tige d’un roseau. Les textes du Mahjouz sont en arabe populaire algérien, dont les auteurs sont des poètes issus du sud-est constantinois de l’époque.

Le chaâbi est une musique citadine qui appartient à la musique arabo-andalouse mais enrichi aujourd’hui par divers influences arabe, européenne et africaine dans ses mélodies et gnawa et berbère dans ses rythmes [ 12 ].

Hadj El Ankaprécurseur et maître de la chanson chaâbi. Dahmane El Harrachi -grande figure du chaâbi moderne. La musique badoui est considérée comme l’ancêtre du Raï. Comprenant chant, tambour galal et, en général, deux flûtes gasba. Il va se fondre dans le Raï, oubliant ses origines mélodiques rurales.

Le bedoui est basé sur une poésie en langue populaire ou melhûn. Une nouvelle génération de chanteurs influencée par le badoui comme Ahmed Wahby et Blaoui Houari l’ont révolutionné ce gyarbi a donné un nouveau style connu sous le nom: Cheikh Hamada – Cependant, dans le contexte de la complainte populaire, le chanteur qui se plaint de ses propres malheurs sans vouloir accuser personne s’accuse lui-même.

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Et ,usic exactement, il s’adresse à sa propre faculté de discernement, à son raï qui, cédant aux sentiments, l’a conduit à prendre les mauvaises décisions. Le chant umsic ainsi: Ya Raï ô mon discernement. C’est l’album Kutchéco-produit et co-composé par Cheb Khaled et le compositeur et arrangeur algérien Safy Boutella enqui lance le raï à l’international.

Cette musique vient d’une occidentalisation de tous les genres musicaux existant en Algérie en particulier le châabi utilisant une orchestration moderne occidentale synthétiseurs, guitares électriques, etc. Soutenue en Occident par les jeunes immigrés d’origines maghrébines diverses en recherche d’une musique à leur image notamment avec un phrasé plus moderne avec l’emploi de l’arabe algérien oranais mélangé à des mots français ou anglaiscette musique s’est surtout affirmée en France puis en Europe et le monde entier avant de reconquérir une population algérienne plus large.

Citons comme exemples, la collaboration du compositeur français JJ Goldman avec le chanteur Cheb Khaled qui lui écrira l’un de ses plus grands tubes mondiaux Aicha ou la collaboration de Cheb Mami avec le chanteur international Sting et des groupes de musique celtique français. Le chanteur Rachid Taha du groupe « carte de séjour » est plus à classer dans la catégorie Rock même si ce plus ancien artiste maghrébin sur la ghxrbi française a parfois interprété des chansons Raï ou RnB.

Ces dernières années le raï s’essouffle et certains chanteurs de raï, comme Cheb Mamiessaient de le revitaliser en allant vers le Jeel égyptien actuel, très populaire dans tout le Moyen-Orient et qui gagne de plus en plus le Musiic voir Musique égyptienne. Plus récemment d’autres artistes comme Cheb Najim – connu aussi pour être l’initiateur du raï-guetton mélange entre raï et reggaeton.

Aujourd’hui des artistes arabe-musulmans se sont approprié le rai et ses variantes nées en Europe et l’ont transformé selon les spécificités culturelles et musicales musiv leur guarbi, comme cela se passe pour tous les genres musicaux. Les frères Rachid et Fethiqui ont possédé dans les annéesle plus grand studio d’enregistrement moderne à l’échelle africaine et ce sont les premiers qui ont modernisé profondément à l’occidental la musique raï et propulsé plusieurs chebs sur la scène artistique musix Anouar bharbi, KhaledHouari Benchenet et Sahraoui, voire certains chanteurs kabyles, comme le groupe Ifguren.

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